【STV 김형석 기자】한국의 장례문화는 죽음을 단순한 생명의 소멸이 아닌 다른 세계로의 이행이자 조상과 후손을 잇는 정신적 통로로 여겨왔다. 고대 마한 시대의 집단 묘역부터 현대의 전문적인 상조 서비스에 이르기까지 시대적 가치관에 따라 그 형태는 끊임없이 진화해 왔다.

함평 예덕리 고분군에서 확인되듯 고대 마한인들은 죽음을 마을 공동체의 중요한 사건으로 대우했다. 당시에는 하나의 커다란 분구 안에 가족이나 혈연 집단을 반복해서 안치하는 다장(多葬) 문화가 일반적이었다.

이는 죽음 이후에도 공동체의 유대가 지속된다는 믿음을 바탕으로 한다. 영산강 유역에서 발견되는 거대한 옹관은 고인을 자연의 품인 흙으로 돌려보내려는 마한인들의 독특한 생사관을 상징하는 유물로 평가받는다.

특히 마한의 장례 의례 중 주목할 점은 무덤 중앙에 나무 기둥을 세웠던 입주의례의 흔적이다. 예덕리 고분군에서 발견된 이형토갱은 하늘과 땅을 연결하여 피장자의 넋을 위로했던 신성한 의식의 증거다.

이러한 고대의 의례는 죽음이 산 자와 죽은 자가 단절되는 사건이 아니라, 고도의 정신문화를 통해 서로 소통하고 위로받는 과정이었음을 시사한다. 이 시기의 장례는 슬픔을 극복하는 공동체의 축제이기도 했다.

조선시대를 거치며 한국의 장례는 유교적 효(孝)의 가치를 실현하는 완결된 예법으로 자리 잡았다. 부모를 모시는 마음으로 고인을 대한다는 현대 장례지도사의 직업 윤리는 이 시기의 유교 전통에 깊은 뿌리를 두고 있다.

매장을 원칙으로 하며 엄격한 절차를 지켰던 전통은 고인에 대한 극진한 예우를 중시했다. 이는 슬픔을 나누는 공동체적 품앗이 문화를 정착시키는 계기가 되었으며, 장례는 가문의 위상을 보여주는 중요한 의례가 되었다.

전통 장례에서 수의에 주머니를 만들지 않는 관습은 한국인의 청렴한 생사관을 잘 보여준다. 이는 이승에서 쌓은 재물과 욕심을 모두 내려놓고 저세상으로 떠날 때는 빈손으로 돌아간다는 의미를 담고 있다.

맨몸으로 태어나 옷 한 벌 건져 떠난다는 철학은 사는 동안 집착을 버리고 베풀며 살아야 한다는 도덕적 교훈을 남긴다. 이러한 정신적 기틀은 오늘날까지도 한국인들의 무의식 속에 깊이 자리 잡고 있다.

현대에 이르러 장례는 전문적인 상조 서비스의 영역으로 들어오며 효율성을 갖추게 되었다. 최근에는 잘 죽는 것에 대한 가치를 뜻하는 웰다잉 열풍과 함께 자신의 마지막을 품격 있게 마무리하려는 인식이 강해졌다.

과거 부정적인 시선이 존재했던 장례지도사에 대한 인식도 크게 달라졌다. 특히 2030 젊은 세대의 유입이 늘어나며 장례지도사는 고인의 마지막 여행을 돕는 전문직이자 숭고한 일을 수행하는 직업으로 인정받고 있다.

인공지능 기술이 행정 절차나 디지털 기록 관리를 보조할 수는 있지만, 고인의 마지막 몸단장인 염습과 유족을 대면하는 의전은 여전히 사람의 온기를 필요로 한다. 기계가 대체할 수 없는 인간 고유의 영역이기 때문이다.

결국 장례의 본질은 사람 중심의 서비스에 있다. 고인의 생애를 기리고 남겨진 이들의 슬픔을 어루만지는 사명감은 시대를 불문하고 한국 장례문화가 지켜나가야 할 가장 핵심적인 가치로 계승되고 있다.